如实修行 -- 法溪行彻

佛教是重实践的宗教，其修行的次第不外“闻、思、修”或“信、解、行、证”。佛陀的弟子们无一不是通过修行而得道证果的。修行无疑是为了要解决生死的问题，从这六道的轮回中超脱，得证那不生不灭的佛性。为了在修行的道路上走得更正确，真确的知见就显得非常的重要。如果修行不具正知正见，那就很容易走向盲修瞎练的道路，因此我们不得不对一些修行方法多加了解与掌握。除了佛教的经典，许多古代的祖师大德们也都为我们后代留下了许许多多的警语与启示。通过这些语录，吾人决定可以找到一位悟道祖师对后世的人们在修行上的一些叮咛。例如《大珠和尚顿悟入道要门论》里的一席师生对答如下：

问：从何而修？答：从根本修。

问：云何从根本修？答：心为根本。

问：云何知心为根本？答：《楞伽经》云“心生即种种法生，心灭即种种法灭”，《维摩经》云“欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净”，

从上则的对答中我们不难发觉修行的出发点是心。心是万事的源头，是万法根本，故祖师云：“当知菩萨修诸佛法，净诸佛刹，积习妙行，调伏众生，发大誓愿，如是一切，悉由自心。”而在《金刚经》里，须菩提开宗明义问佛陀，菩萨应该如何调伏其心。所以不论祖师的语录或佛教的经典都十分重视心上的修行功夫。

在接触佛教的这段日子里，虽然个个都说修行，个个都说“三界唯心，万法唯识”，但是许多佛门子弟在精进修行的当儿却没有好好的做出一番思考。虽然我们都十分的认同和提倡“万法唯心造”，但是当我们在修行时却往往不能从心上出发，而只执着于一些表面行式的功夫或修身的功夫。但看经云：“智人调心不调身，愚人调身不调心”，《六祖坛经》又云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何必立功课”。以上古人的肺腑之言说得如此的清楚，为何我们众生们还一味的在这四大假合的色身(臭骨头)上做功夫呢？其实吾人不难发觉今日许多佛教徒在检定一位修行者或自己的修行程度时都以他外表的功夫来做标准，例如一个在山上闭关很久的人一定很有修行，一个可以一坐便几个小时的人就十分有道行等等。其实这也不以为然，那可能只是一些表层的功夫罢了。真正会修行的人决不会拘泥于这般的行式，更不会以“身”的功夫来检定自己的修行。吾人并非排斥上山闭关或其他具格式性的修行，因为那可能是个人的须要，只是吾人以为修行的格式可能只是一种助缘，更不外是一种权巧的方便，绝非修行的定法。

吾人以为这个年代的佛教徒，尤其是佛教青年对修行不感兴趣的其中一个原因是他们以为修行是要有一定的方式的，可是往往因为自己的一些因缘条件的不具足(身形、生理状况、时间等等) 而无法符合某种修行方式，因此便造成他们对修行有了一种高不可攀或遥不可及的感觉而后便又认定修行是十分因难的事，这真可谓“辜负己灵，埋没先圣啊 ！”在修行的过程里，我们很多时候都会受到一些群体意识的影响，人云亦云的去接受某种观念，人们说修行非这个样子不可，没这个样子就不叫修行，我们便毫无思考的一窝蜂的涌向那儿。如果所依止的是正道那还算幸运；如果其方法有所偏差，那就十分冤枉了。只因修行乃关生死之大事，所以修行一定要依止一位明眼善知识，所谓“若逢三叉路，须问过来人” 须知“失之毫厘，差之千里”，只有过来人才能够清楚的指引吾人修行的方向，也只有过来人才拥有一百巴仙的把握将吾人度到彼岸去啊！若于因地修行时有所偏差，以后得来的果实想必也好不到哪儿去，这就是“因地不真，果遭迂曲”的道理啦。吾人并不否定一些调身功夫的重要性，通过调身而使我们的身体较健康些，减除一些病痛也是好的，毕竟拥有健康的身体是比较好修行的；但话又说回来，若过于重视身的功夫及一些外在的格式而忽略了修行的根本，那就太不恰当了。

凡夫都有着我执与法执，而其中法执便是我们在接受、了解或分析一些法时，因过于执为所有而被它束缚着，无法自拔。在修学的过程里我们已经不经意的在心上有了许多的法，若再拘泥于一些修行上格式，那可真是如祖师说的 “土上加泥又一重啦！”佛门的修行是以悟得本心为目标，只要吾人能悟得自心，要什么样的格式反而不重要，格式乃其次，怕的是“因地不真，不见根本”。《楞伽经》云：“佛语心为宗，无门为法门”是也。