在生活中看五蕴 -- 【禅师法语】文：释一睛

五蕴，这个常常出现我们视野的佛教名词，我们总是把它放在佛教术语的位置，高高地摆在书架上，到底它跟我们的生活有什么关系呢？它难道仅仅是一个名词吗？不，只是我们常常当它名词而已。

五蕴，乃五种聚合之义，即色、受、想、行、识。学佛的人一般上都能朗朗读诵《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”这里已明确告诉我们五蕴之义，我们误以为这个五蕴身心中有个我，而执着之，轮回无尽。实际上，它是如梦幻泡影一般，没有任何实质。首先我们着手处理了知它的空性，明白众生的痛苦皆因执着于此产生，内心中自然而然生起无余的慈悲心和菩提心。了知一切如梦如幻，我们需要做的只是放下执着。但是，这个道理在口头上说说很容易，就像讲故事一样，与己无关，怎么说都可以。那到底该怎么样把五蕴的道理运用在实际生活中呢？

色——放下，天更广阔

色蕴，是指物质的积聚。色蕴包含内色和外色。内色是眼、耳、鼻、舌、身，这五根，我们所依靠生活的身躯，外色是色、声、香、味、触，这五境。作为一个佛教徒，我们常常会说这个色身。其实，色身只是一个皮囊而已，是暂时用一下，下一次的轮回，我们又不知道在什么样的身体里了。但是，看看每天我们的行为想法，我们花掉多少的精力在这个色身上。为了这个色身，为了环境的舒适，我们花掉了多少的时间呢？从无始以来，我们为了这个身体环境的舒适，而造作了多少业。今生好不容易，我们获得人身，还能继续这样的习气吗？

从我们看起来为自己的事情开始，发出一个个清净美好的愿望，然后慢慢地就会落实到行动中，不管是自身还是外在的环境，慢慢地就呈现出本来的清净妙用。例如，我们在吃饭的时候，可以通过念诵一些偈子来警醒自己不忘众生之苦，远离放逸与贪著。例如：“尽大地众生，为食而相争，愿精进修行，饱足诸有情。”吃下一口饭，也可以心中默默发愿：“一口念慈，愿予众生乐，二口念悲，愿拔众生苦，三口念喜，愿共众生喜，四口念舍，愿学放舍道。”穿衣服时也可以愿众生皆得丰足，不受严寒之苦。这在一行禅师生活小诗偈中，有一个个美好的发愿，就像一个个路标，指引我们一直行驶在慈悲的道路上。慢慢地使用这个色身时，也开始为他人着想。然后，语言上也慢慢地变得柔和，说出的都是悦耳动听、让人欢喜的话，带给身边的人更多的快乐、喜悦。在这个过程中越来越体会到真正的快乐源自于希望他人快乐，我执就会渐渐消融。

受——原来我们可以更快乐

受蕴，是领取纳受之意。对于顺境、逆境的领纳感受，可以分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦受、乐受、舍受三种感受；心受由意根引起，有苦、乐、忧、喜、舍五种。

我们总会感觉是外境给我们带来了快乐或痛苦，所以，心总是往外攀援，追求更多的财富、名声、地位等，这些快乐痛苦产生的根源是这颗心。当内心烦恼焦虑时，即使拥有再多的钱财，再高的地位，也同样愁眉不展；当内心充满喜悦时，即使是再粗劣的饭菜，再身无分文，也同样喜悦自在。苦乐的感受随着心接触外境而瞬息万变，但我们总想抓住快乐的感受，而拒绝痛苦，这样割裂就产生了。其实苦乐的感受如同泡沫般，没有任何实质，但我们总想紧紧抓住快乐、扔掉痛苦，这就像蛇的两端，你只要还抓住一端，那另一端一定会伤到你。执着产生痛苦，喜悦源自放下。那如何放下呢？我们都是希望自己快乐，总把自己关在封闭的黑屋子里，不让阳光照进来，也不让屋里的灯光透出去。但是当我们敞开心扉时，会发现快乐的阳光覆盖着整个大地，它是如此壮丽与开阔。其实快乐就在我们身边，不管是苦受、乐受都可以转为道用，心的喜悦是恒时不变的。

当快乐时，我们可以把喜悦分享给身边的每一个人，让它传递扩散开来，愿每个人都充满喜悦，远离忧愁与悲伤。世间人得到一点欢喜或利益时，总喜欢藏起来独自享用，这是我的快乐，总是怕被人发现。其实不用把它紧紧裹在怀里，不管你如何掩藏，都散发出同样美丽的光芒。当你勇敢地松开紧握的双手时，你会发现它灿烂的光芒照亮了更多的人。

当我们感到苦受时，我们同样可以发出清净的愿望：愿我能代一切众生承担这个痛苦。这样广阔的心态下，痛苦变得可以承受了。而且每次苦受也是一种成长，只有经历了痛苦、恐惧、压力时，我们才更能理解轮回的痛苦，人生的无常，才更能理解他人的痛苦，从而产生强烈的出离心。经历比我们只是在书本上学到轮回痛苦、人生无常来得直接得多，如果我们永远都是健健康康的，就不会理解那些被病痛折磨的人们是多么痛苦。所以不用排斥任何苦受，它们是生命里宝贵的财富。

在不苦不乐受，我们只需保持一颗清明觉知的心即可。心受的苦乐忧喜舍亦如此。我们明白这些感受只是梦幻泡影而已，所以别太把它们当真了，他们就只是一场游戏，或者一片云彩，飘过我们心灵的天空。敞开我们的心扉，喜悦的阳光恒时照耀。

想——世界比我们认知的更美

想蕴，是心于所知境执取形象。我们在看听接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，而生起认识的心理。对于这些主观安立的名词，我们总会执为实体，从而形成一套稳固的世界观。其实，佛教的观点就是在松动我们对世界固化的认识。想与心理学的认知很相似，这个世界并不一定像我们认知中那么实在与固定不变。苦、空、无常、无我等观点就是在转变、打破、开拓我们原有的认知，让我们放松，不要把那些认知抓得那么牢，那么实在，它们只是主观安立的名相而已。这种松动的认知，可以通过对佛法的深入学习达到，也可以通过具体观想、实修达到目的。

在生活中，我们都有明确的分割，这是我的父母、亲戚、朋友、敌人……我们都有这些亲疏好坏之分；然而，在佛法的认知里，它不仅仅局限于轮回这一世的时空，而是把眼界拓展到整个六道轮回。从无始以来，一切有情都曾做过我们的父母。这时，所有的众生都在大平等中，它们都曾做过我们的父母，它们都如现世的父母一般对我们付出一切，呵护我们长大，那样的慈爱，那样的恩德，不管是这一世，还是多生累世的父母都是如此。这样的认知拓展了我们的心量，开阔了我们的心胸，当我们看到陌生人时，不再那么隔绝，而能以开放平等的心态对待，如同自己的父母、亲人一般，没有任何差别；看到敌人时，也是如此思维，他也曾是我的父母啊。现在，却因我生起了如此大的嗔恨心，感受如此大的痛苦，我该更加忍辱柔和地对待他才是……。这样慢慢换个角度思维，转变原有的认知，于是我们坚不可摧的冰山开始松动，我执慢慢降低，心慢慢开放起来。

(上、待续)