慧门禅师－－谈修行点滴 -- .

当我们在修禅打坐时，许多人都在追求境界，这对修禅的人来说，是极为危险的事，也是最可怕的事，因而，有些人因怕出现魔障。有许多人因出现魔障时，最佳的藉口就是放弃修行。

在修行上，我们要借着宗门下师父的引导，打破自己的所知障，是很重要的。目前整个佛教界的大问题就出在这里：学问稍微好一点，看得懂义理，就依文解义，解到最后，以为自己的境界就和所解说的一样！其实，自以为是的解说，和原来的文义相差十万八千里，错得很离谱了！

问：如何知道自己在修行路上有没有趋向佛道？

答：一般人不容易知道。因为很多人都在求感应、求境界，以为有境界就是好得不得了；如果因此而执着境界，就走上岔路了！最好就是用禅宗的方法：佛来佛斩、魔来魔斩，不管遇上好坏境界，话头一提，就把它砍掉，这最有保障，没有其他别的方法了。否则，一旦喜欢追求境界，就麻烦了；但如果因此害怕境界，也会因而懈怠而不敢打坐，例如打坐若有魔出现，就会给自己找借口，不再修行啦！

所以，修行必须“藉教悟宗”，例如参考《楞严经》所讲的魔事，了解可能发生的状况，就不会被境界所惑。“藉教悟宗”最早出现在达磨祖师的入道四行观里；圭峰宗密（780-841）也特别强调，他那个时代禅宗非常盛，他提出“宗”与“教”的平衡途径，目的在指出：没有教的基础、没有义理做背景，有时修到最后会变成狂妄，还以为自己已经从宗门下顿悟。但是，若只在教理上一直参、一直研究，却不实践、实修，最终也只是达到义理的境界，还是佛陀的，不是自己的。

问：研究教理怎么会变成所知障呢？

答：在修行上，借着宗门下师父的引导，打破自己的所知障，是很重要的。目前整个佛教界的大问题就出在这里：学问稍微好一点，看得懂义理，就依文解义，解到最后，以为自己的境界就和所解说的一样！其实心境和解说的境界，离了十万八千里！因此古往今来才会满街都在修口头禅，很难找到一个实修的人。所以，《楞严经》、《楞伽经》、《圆觉经》、《六祖坛经》、《金刚经》以及般若系统的经典，对修行都很重要，都可以作为参禅依据的教理。

举个例子来说，《楞严经》中讲“初于闻中，入流亡所”，要怎样一步步去修？现代人往往被文字绑住，而忘了实地去做。又如禅宗祖师和古德的语录，在文字上都很优美；只因为现代人文学造诣不够，虽然每个字都看得懂，但整段的意思就不懂啦！最后的结果就是依文解字，用自以为是的经验，来解释经文的涵义。其实，自以为是的解说，和原来的文义相差十万八千里，错得很离谱了！

问：有的师父要徒弟“把生死交给他”，是什么意思？

答：从佛法来说，所谓解决生死大事，就是能够了脱生死，不再轮回。而轮回，远一点说，就是一下出生为人，一下出生为狗，一下又出生为别的什么，那是很苦的！现在我们来学佛、参禅，就是要靠自己的修行，跳脱这种情绪的浮动，离开这种轮回。例如，对于妳的喜、怒、哀、乐，别人能帮妳忙的，只是教妳方法，让妳用这方法去跳脱喜、怒、哀、乐；别人是不可能给妳喜、怒、哀、乐的。师父也一样，他能做的，顶多是教妳方法而已，重要的是自己要去做、要去修才行。

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