若能一切随他去，便是世间自在人 -- 文：涂轩人

到中国旅行不能不参观名山古刹，在名刹游览时，不时会让你有意外收获。听法师的一场开示，也许从此就解开你多年来的疑虑，在不知不觉中开启了你的智慧之门，让你欢欢喜喜地回家去。

月前与好友到杭州灵隐寺参观，正巧有位法师对着信众开示，驻足而听，心中大乐，法喜充满，法师说了两则动人的故事，让我茅塞顿开，受益匪浅。现笔录下来，与大家分享。

放弃人生是胆小鬼

法师以平淡的语气说了下面两个故事。他说：有一天，一位少年站在悬崖边上准备跳崖。正好有一位老人路过，老人见状，忽然放声大笑。

少年莫名其妙回头问道：“我已经痛不欲生，你没有一点点怜悯之心，还要抚掌大笑。到底是什么事让你老人家如此高兴？”

老人回答说：“我已经在这座山里呆了二十年了，不曾见过鬼，今天总算见到鬼了，所以抚掌大笑。”

“鬼？鬼在哪里啊？我怎么没有看到。”少年问。

“你呀！你不正是个胆小鬼吗？”老人答道。

“我是胆小鬼？”少年愤然，“为了我的所爱，我敢于舍弃性命，怎么能说我是胆小鬼呢？”

“是呀！你在人生难题面前，选择的是放弃人生，却不敢以应有的态度，面对人生。世界之上，唯死容易，双目一闭，一了百了。而活着，尤其是有意义地生活着最难。你弃难而择易，不是胆小鬼又是什么呢？”

少年叹了一口气说：“可是活着，我太烦恼。”

老人淡然的说：“随缘自适，烦恼即去。”

“何谓缘？”

“世间万事万物有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。”

“何谓随缘？”

“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”

“你是说无欲无求、超尘脱世？”

“人生岂能无求？求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。苦乐随缘，得失随缘而已。以‘入世’的态度去耕耘，以‘出世’的态度去收获，哪里还有烦恼可言？”

“您是说，全力付出，不求回报？”

“正是。正如种树时尽心尽力，施肥浇水，毫不懈怠。至于收获果实多少，则是缘了。”

“唉！随缘的境界，虽然美妙无比，可是做到却难呀。”少年感叹道。

老人笑道：“所以，还是做胆小鬼最易呀。”

少年呢，满面羞惭，寻路而去。

其实，随缘不是要人消极、悲观，不是要人毫不在乎随便放弃，也不是不思进取退避三舍。它其实是一种很达观的生命态度。是要你依照自己现有的能力，不急躁、不抱怨、不强求、不逃避，好好的活在当下。

随时、随遇　随缘、随喜

接着，法师又说了第二个故事：炎炎烈日的三伏天，把禅院里的草地晒得枯黄了一大片。徒弟看了以后，慌忙跑去给师父说：“快撒些草籽吧，好难看啊。”师父听了以后，不急不忙地说：“等天凉了再说吧。”这叫着：“随时。”

很快秋天到了，师父买了一大包草籽，叫徒弟去播种。这个时候突然秋风骤起，草籽飘舞。看到这个景象，小和尚连忙喊道“师父不好了，许多草籽被吹飞了。”

“没关系，被风吹走的多半是中空的种子，即使种下去也不会发芽，”师父说。这叫着：“随性。”

撒完草籽，几只小鸟即来啄食，小和尚又急。“没关系，草籽本来就多准备了，吃不完，”师父说完，继续翻着经书。这叫着：“随遇。”

半夜一场大雨，徒弟冲进禅房：“这下完了，草籽被冲走了。”“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师父正在打坐，眼皮抬都没抬。这叫着：“随缘。”

半个多月过去了，光秃秃的禅院长出青苗，一些未播种的院角也泛出了丝丝绿意，徒弟高兴得直拍手。师父站在禅房前，只是点点头。这叫着：“随喜。”

随性所至真自在

缘起法是佛教的根本教义。佛教的所有教义都是从缘起论这个源泉流出来的。“缘起”即“诸法由因缘而起”。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待(相对)的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。

佛说一切随缘就是说世间一切存在的东西都是缘分所至。若是有缘,时间、空间都不是距离。若是无缘,终是相聚也无法会意。凡事不必太在意,更不需去强求。世间万物皆幻象,一切随缘，缘聚则有，缘散则无。

人生在世不如意事十之八九。一切随缘，人们将会用一种恬然的心态去对待生活中出现的不快；一切随缘，人们便不会奢望自己生活中没有的美好事物，并且能为生活中出现的每一件好事做到感恩。

做到了随缘，人就能卸掉情感的负担。人就可以在逆境中保持一颗平静的心。做到了随缘，人们就可以全身心的享受世间的美好生活，轻松自在地走好自己的人生之路。

做到了看破、放下、随缘后，人就会活得非常自在。自在是当人对自己和周围环境完全接受，并对自己的一切完全满意的一种持久的心身状态；一种身心完全自由的状态。做到看破、放下、随缘的人就是一个身心自在的人。

元音老人曾有这样一段法语：“我们之所以有贪嗔痴、烦恼、苦乐等等感受，皆是法身自然的妙用。假如没有法身，就生不起这些感受；但有这种情感不同的变幻——时而欢乐，时而忧愁烦恼，这都是贪、嗔、痴三毒在作怪。遇到不如意事就烦恼，求而不得就嗔怒，满足不了自己的心愿就悲苦怨恨，满足了自己的欲望就欣喜快乐。这些感受都是空无自性，都是对境生起的妄想。所谓“万法本闲，唯人自闹”，这都是有根本无明的缘故。讲到无明，修法的人都害怕，就是这东西害人，使我们在六道里轮回！假如没有它，我们早就成佛了！但是你不要怕，无明并非实有，不过是个妄想、幻影，我们只要一觉，就把它照破了。因为它不是一个实有的东西，所以，不能用什么物体来把它敲破。只要觉悟贪、嗔、痴、慢、疑等都是我们着境粘心所起的妄受，都是无明妄想，它本自法尔如此，是空无所有的。法尔者，“本来如此，并非有意造作”之意也。我们明白了这个妙理，一切苦乐、烦恼，一觉就化脱了”。

读了这段法语，我们会豁然明了：要想拥有自在的人生，只有靠觉悟，别无他途！