把握当下-- 天机法师著

人的身体与思想很容易随著时间、空间而变化。苏东坡曾写道：「自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。」可见自古迄今人类都感觉得到时空变易之迅速。此变易，佛法即称它做「无常」。

由於无常，所以人类能从婴儿长大成人，思想也从无到有，而后或为好的思想，或为坏的思想。如果，从小我们的身体和心被教养成正的，长大后，身体是挺拔俊美，心也是中正不阿；反之，从小不加管教，或刻意为错误教导，长大后，身体是弯腰驼背，心是阴狠歪邪。如何导正？则正是佛陀教化众生的精神所在。

人类愈来愈重视物质，而物质中最看重的，则是人类的身体，人类为保护身体，不惜投入心思与金钱，而其消费之大，更是可观。吃、穿、行、住，无一不讲求豪华、舒适。而就佛法而言，身体是假体，众生需借假修真，如果没这四大假合的身体，人又如何去修习佛法呢？众生当知，有此身体，只是借以修行。倘若有这身体，反而执著於这个活的身体，使之成为挥霍的工具，不再是修行的假体，自然会生出许多的烦恼与痛苦。而如果没有这个身体，我们又不能讲修行。所以，有而不执著才是最重要的。

徒弟问：「师父，『道』在那里？」

师父回答：「『道』就在你面前。」

「为什么我没看到？」

「因为你有『我』的缘故，所以没看见。」

「师父，『你』有看见吗？」

「有『你』有『我』，辗转更加没见到。」

「没『你』没『我』，是不是就能看到。」

「没『你』没『我』，乌谁求见？」

道因人而存在，既无你我，道自湮灭，复有何人求道之所在？再者，道因人而存在，若执於「我」见，则只见己不能客观见道，道则因「执」而被矇蔽。

众生大都人我见很重，自认为我说、我做的都是对的。世上的路好像都是为他一个人开辟的。如此，众生即容易在那儿——贡高傲慢的心理——生出痛苦。如果人人都以能为众人开路而欢喜，替众人服务而谦和。试想，这样的人生不是更有意义，四大假合的身体不是更具价值？有服务别人的精神，当下也就是在服务自己。替别人服务，和很多人结缘，别人同时也在和你结缘，也会很恭敬你。

其实人和人之间是相互的，要是你停顿在那里不与人交往，因缘也就散了。

人一直在变，人的环境也一直在变，时间则一直往前走下去，尽管我们不注意它，或不愿意，它都无私的往前走，从不停留。人在无常中，会不断遇到种种的因缘，抓住好的因缘，或错过；抑或远离坏的因缘，或无能力躲过。总之，没这个因缘，别的因缘也会很快降临。就像辗米的机器一样，放入米，出来的是米浆；放入豆，出来的就是豆浆。如何在眼前呈现各个因缘里，拣选好的因缘，躲过坏的因缘，就需要我们把握当前的机会。

各种因缘既是随时降临在我们四周，我们要把握当前的机会就必须紧紧抓住「现在」。「现在」刹那即逝，因此遇事不可以苟且，不可以遇到一点烦恼、挫折、就像地坼天崩一样，陷溺在烦恼、挫折里，无法自拔。人不可能永远没有失败，也不可能永处劣势，时间既不为我而留，驻足在痛苦中只是在浪费自己的时间，对人生毫无帮助。如何从劣境中转好，或如何从失败那儿记取教训，这才是最重要的。

要如何把握机会？譬如听经学佛，现在你应该听经，就把收音机或电视打开，对准讲经的频道。或者出去外面，到有人说经的地方听，这样做就是把握机会。反之，一累一烦，想到的就是睡觉，如此时间一幌就过去了，想再去听经，节目早就结束。

时间就像飞梭般快速地在眼前消逝，如果不好好把握住机会，一再蹉跎，慢慢地，人老了、死了，今生的机会错过了，是否还有来生可重来一次，又有谁敢回答你？

诸位善知识！不可为不重要的事浪费时间，也不可让不重要的因缘拖住我们的时间；每一分一秒，每一个因缘都是我们修行、精进的重要转捩点，能把握住转捩点，当下也是一种修行。

然而，人往往放纵自己，让自己沉迷在嫖、赌、饮的欲望的洪流中翻转，不但害人也害自己。或者纵情在欢乐中，欢乐落幕了，时间也悄然消逝了。只留下你、我在糊涂追逐中所留下的罪业。

学佛修行教我们要用智慧来判断，这件事是否应该做？又何时做？做好没？如果应该做，却没去做，或机会来了又不想去做，以后再来的机会，可能就不再属於你的了；或者说，已不是你能掌握的了。因为，失去一次机会，可能就失去永远的机会了。

诸位善知识！机会不用刻意去找，每一时每一刻都在我们前面。随时随地拈来都有机会，随时随地都是我们修行的因缘，也都是我们造福的因缘。只要我们的心转进修行的理念，即可随处修行，获得功德，获得福报。

摘自《天机法师开示录》